Espacio Geográfico. Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri

De qué Hablamos cuando Hablamos de lo que Hablamos (es decir, de Geografía).  Artículo, 2012.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

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06 feb 12.

De qué hablamos cuando hablamos de lo que hablamos.  Que de qué hablamos: pues, como bien se hacía la reflexión Eratóstenes y se respondía: <<Εννοούμε όταν μιλάμε για το τι μιλήσαμε για, τη γεωγραφία, δηλαδή: για μιλάμε για μια σφαίρα, την ορθογραφία τους, και συνεπώς η περιγραφή του>>*; sólo que la grafía (ραφία), la “representación mediante el dibujo”[1] en un “pliego de papel”, el Mapa o Carta Geográfica; en donde no sólo se da una descripción simple, enumerativa, sino se da una descripción compleja, explicativa.

Luego, qué se vuelve a presentar, o se representa, en el mapa: pues el mundo directo y sensorialmente perceptible; todo aquello de la naturaleza física cuanto es sentido quedando a la vista, al tacto, o al oído; o aquello de la naturaleza química, como el aroma o el sabor cuando es percibido por el olfato o el gusto.

Ese dibujo mediante el cual se representa, no es, no obstante, un cuadro artístico, del conocimiento estético de la realidad objetiva; sino, en tanto es un Mapa o Carta Geográfica, es un cuadro científico del conocimiento intelectivo de esa realidad.

No siendo esencialmente un cuadro artístico, de las formas estéticas, sí lo es esencialmente, como cuadro científico, de las formas cognoscitivas de la realidad.  Esas formas, a lo que se refieren en particular en el ámbito cognoscitivo, es a la abstracción y generalización, en el paso de lo real concreto, a su representación simbólica.

Cuando una Carta Temática es la representación abstracta de un fenómeno (de un hecho particular), no sólo va en ello la representación de la forma, sino del contenido; es decir, de los procesos y causas del fenómeno.  Pero cuando en una Carta Geográfica se tiene la representación abstracta de toda la realidad objetiva dada en el espacio terrestre en su conjunto (de la realidad en general), la representación tanto de la forma como de su contenido, no se refiere a los procesos fenoménicos y sus causas como un Todo (del que estaría lejos de serlo), sino a lo que se refiere, es a lo que todo ello es en sí, en última instancia, como un fenómeno: el fenómeno del espacio terrestre, de sus propiedades y de sus causas.

Es en ese sentido que el Mapa no es una representación de los fenómenos en sí, sino de algo que, aparte de de ser una abstracción simbólica, es una generalidad más allá  de las formas (asociadas a la escala), sino una generalización del contenido: la del paso del fenómeno concreto real (objeto de estudio de otras ciencias), al estado de espacio en abstracto (objeto de estudio en geografía).  Con ello, hay un salto del estudio de las propiedades del fenómeno, al estudio de las propiedades espaciales de las cosas, y luego, de las propiedades del espacio mismo.

Así, pues, la yραφία, como la “representación mediante el dibujo”, en tanto un abstracción y generalización, es, sin duda, una descripción; pero en la que en el salto de lo concreto a lo abstracto y generalizado de la forma y el contenido, se tiene el paso del fenómeno natural o social, al fenómeno de espacio como estado de espacio.  La “descripción de la Tierra” no es pues, sólo la enumeración simple de las cualidades estables de lo perceptible, sino, además, una forma primaria de denominarle a la descripción explicativa o causal del espacio terrestre como tal (que emerge del desarrollo de la ciencia griega hacia el siglo III ane).

De este modo, desde Eratóstenes, de lo que hablamos cuando hablamos de geografía (que es de lo que esencialmente hablamos), es que hablamos de la representación del espacio como forma del estudio del mismo a través de las propiedades y leyes espaciales de sus estados.

En ese sentido es que, finalmente, la Cartografía no es una “ciencia aparte” de la Geografía, sino la esencia de la Geografía misma.  Ya desde nuestra tesis de Licenciatura en Geografía: “Geografía: Fundamentos de su Teoría del Conocimiento” (1983), decíamos que la historia de los mapas, era la historia misma de la Geografía, como la historia del conocimiento del espacio terrestre.  A esa historia general, puede añadirse ahora la historia particular del estudio no sólo de lo regional, en cuanto a las restricciones en los cortes y magnitudes del espacio, sino de los estados de espacio, en cuanto a la generalización o amplitud del tratamiento de las propiedades de lo esencial en el objeto de estudio de la Geografía.

El “geógrafo fenomenista” que por tanto tiempo desdeño el método científico, desdeñó con ello la investigación metódica, sistemática, rigurosa, del espacio terrestre como tal, y perdido, extraviado jugando al científico al tomar la ciencia de los demás haciéndola pasar como suya, en el reduccionismo no sólo por reducirse al estudio de un fenómeno o conjunto restringido de ellos, sino por querer descubrir las leyes del espacio terrestre, con las leyes de los fenómenos naturales y sociales particulares, hizo de la geografía un bodrio insípido.

Ahora, el verdadero geógrafo, habrá de emprender este trabajo, acerca del cual, prácticamente, nada hay hecho; toda esa ciencia está por hacerse.

Hablar, con sentido etimológico, de la “Descripción de la Tierra”, es hablar, en la ciencia moderna, de la explicación del espacio terrestre; de su realidad, de su naturaleza, de su origen, de su estructura, de su composición, de su movimiento y desarrollo, de sus propiedades y leyes; en suma, de la elaboración de su teoría; de la elaboración de la Geografía como ciencia.

El Espacismo en Geografía, y la Síntesis.  Artículo, 2012.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

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30 ene 12

Si la Geografía es la ciencia del estudio del espacio, en particular el espacio terrestre, el espacismo en geografía es la Geografía en sí, o estrictamente dicho, aquella corriente de pensamiento geográfico en que más acertadamente se representa la correcta interpretación de esta ciencia.  Si otra corriente de pensamiento geográfico ha surgido en la historia, ello ha sido por defecto, ante la dificultad históricamente dada, del entendimiento acerca de la realidad y naturaleza del espacio; algo prácticamente logrado de descifrar sólo hasta muy recientemente en el siglo XXI.

Aquí, en esta corriente de pensamiento geográfico, la síntesis se aplica en los términos más estrictos del método científico de la modernidad, de lo cual el materialismo dialéctico es su mejor y más concreta expresión.  La síntesis en la geografía espacista es, pues, en esencia, la unidad de los contarios; aquel consiguiente deducido que resuelve la contradicción por la subsunción lógica en el silogismo.

La geografía espacista es en sí misma ese consiguiente lógico históricamente dado, en la antítesis de dos corrientes de pensamiento fundamentales, de modo que en ella se ha subsumido la geografía fenomenista a la geografía espacista en una nueva solución al estudio de los fenómenos generalizados y abstraídos en el concepto de estados de espacio.

Aquí, la categoría esencial es el espacio, y el aparato de categorías fundamentales que metodológicamente operan para su estudio y comprensión, son aquellas que se desprenden de la naturaleza objetiva de éste; y en ello, los fenómenos naturales y sociales, en tanto existen, existen ya en el espacio, como en sí mismos como formas de espacio, dado que su existencia es esapacial, es decir, que existen a manera de espacios plenistas y discretos mismos; y, en consecuencia, dichos fenómenos naturales y sociales por su sola existencia, determina las propiedades del espacio.  Y es por la sola existencia de los fenómenos y no por lo que éstos son en sí., por lo que son parte del conocimiento geográfico.

Por lo que los fenómenos son en sí, son objeto de estudio de otras ciencias, y de ahí que era necesaria una generalización teórica, en la cual se diese, explica Dagoberto D. Runes: el “proceso lógico de añadir algún elemento a la comprensión de un concepto para obtener su <<división lógica>>, en contraste con la <<división real>>, que rompe un compuesto mediante el análisis”[1].  Esto es, que, “añadir algunos elementos a la comprensión del concepto”, consistió en generalizarlos ya como los Elementos, ya como “estados de espacio”; y ya con ello, pudimos obtener “su <<división lógica>>”; es decir, su abstracción consecuente como propiedades del espacio; de modo que quedase el claro contraste “con la <<división real>>” dad en el análisis de lo concreto: los fenómenos naturales y sociales como tales y objetivamente existentes.

Se dio allí una síntesis histórica de la ciencia de la Geografía, necesaria, para poder replantearse la nueva síntesis, ahora ya no directamente de su desarrollo histórico en sí, sino de su objeto de estudio, o particularidades de su objeto de estudio, por una parte, y de su función social por otra; lo que indirectamente implica su desarrollo histórico cualitativamente distinto.  Esta es la nueva contradicción dialéctica en el hacer geográfico.  Y ahora, a manera de Galileo ante el “misterio” de la velocidad de la caída de los cuerpos, o de Kepler ante el “misterio” de la distancia de los planetas, debeos plantearnos nuestro propio “misterio” a resolver.

No hay que elucubrar mucho –como no lo hicieron ni Galileo ante las afirmaciones de “sentido común” de Aristóteles; ni Kepler ante las afirmaciones simplemente gráficas, ya geocentrístas de Ptolomeo, o bien heliocentristas de Copérnico–, para encontrar aquella afirmación en la teoría del espacio, en la que se niega aún insuficientemente (de manera semejante a la afirmación de “sentido común” o puramente gráficas), una vieja tesis.

La “vieja tesis” acerca del espacio es la de Newton: la del vacío como un sistema inercial absoluto del movimiento y atracción gravitatoria ejercida como una “misteriosa” fuerza recíproca por las masas entre sí.  La nueva tesis es la de Einstein: la del espacio como un continuum cuya espacialidad es entendida relativamente respecto de la velocidad de la luz, y en donde la atracción gravitatoria es ejercida ya no por una “fuerza misteriosa” , sino por la curvatura misma del espacio ante la presencia de una masa en reposo.

¿Dónde puede estar la insuficiencia?  Pues ahí donde Einstein mismo dudaba y la ciencia contemporánea ha avanzado cuestionando. En la idea del continuum, y en la de una masa que no tiene “peso”, sino, en su densidad, “grados de curvatura de espacio”.

Cada una de las ciencias involucradas en ello: la filosofía, la física, la matemática, la astrofísica, la geodesia, y la geofísica, harán cada una su parte modelando con las nuevas ideas sus procesos objeto de estudio.  Pero en ello, ahora tomará parte también-y nuevamente– la geografía, en la faceta del estado de espacio que le corresponde.

En síntesis: desechemos la idea del continuum, y el problema se reduce a explicar por qué el espacio (el vacío), como los hilos de una red de pescador dejada amontonada sobre la barca luego de la jornada, se hace “nudos de sustancia densos”, tensando y curvando el espacio.

En principio, ello está, en general, claramente, en el campo de la física y la astrofísica; pero el problema debemos intentar explicarlo en el rango de las <<densidades de la curvatura de espacio terrestre entre los distintos  estados de espacio>>.

Comentario a, En Trono a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel; Marx, 1844.  Articulo, 2012.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

http://espacio-geografico.over-blog.es/;  09 ene 12.

Uno de los primeros escritos del pensamiento marxista como tal, fue: En Torno a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel, Introducción; Marx, 1844.

En sus dos primeras líneas Marx se refiere en él a la crítica de la religión (subrayado suyo), y el que esta ha de ser la premisa de toda crítica.

La religión es –dice Marx–, “la autoconciencia, el autosentimiento del hombre que aún no se ha adquirido a sí mismo o ya se ha vuelto a perder”[1].  Y ello es así, porque el hombre no existe “fuera del mundo.  El hombre es el mundo del hombre, el Estado, la sociedad”[2], y estos últimos son los que producen la religión como “una conciencia del mundo invertido”[3], como una “fantástica realización de la esencia humana”[4].

Para Marx, la religión es miseria religiosa, y como tal, expresión de la miseria real, y, a la vez, protesta contra la miseria real.  Es, en ese sentido –en palabras de Marx–, la dicha ilusoria, como exigencia de la dicha real.

Y ahí donde Marx dejará su impronta en el profundo pensamiento dialéctico materialista, aparece en una de sus primeras expresiones: “Exigir sobreponerse a las ilusiones acerca de una estado de cosas vale tanto como exigir que se abandone un estado de cosas que necesita de ilusiones”[5].

Esto es que, el ser humano ha de superar su mundo de ilusiones, pero hacerlo, implicará transformar esa realidad  que le impone esas ilusiones.  En ese sentido de la crítica de la religión, ello es tanto, pues, como abandonar la ilusión de la salvación o redención en el Juicio Final, para transformar el mundo real en el que se a sí mismo esa justicia.  Así, la crítica a la religión, dice Marx, es para desengañar al hombre para que piense, y haga real la misión de la historia, y haciendo la crítica del cielo convertida en crítica de la tierra, hará de la crítica a la religión, la crítica del derecho.  Y es así que se puede entender por qué Marx en la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel, comienza refiriéndose a la religión.

Pero, más aún, Marx, en esa profunda comprensión de la dialéctica de la historia que nos legó, ve en esa crítica de la religión como crítica del derecho, la superación de la religión, realizada en el derecho.  Es decir, que no se puede superar algo sin la realización misma de ese algo.  O, dicho de otro modo, la redención, para ser real, ha de ser real en el derecho.

“La crítica de la religión –citando a Marx– desemboca en la doctrina de que el hombre es la esencia suprema para el hombre…”[6], y esa esencia no puede referirse a lo humillado, a lo sojuzgado.

De ahí que Marx termine exponiendo que: “Cuando el proletariado proclama la disolución del orden universal anterior, no hace mas que pregonar el secreto de su propia existencia, ya que él es la disolución de hecho de ese orden universal”[7].  Esto es, que, la superación de ese orden universal anterior, es la realización misma del proletariado.

“Cuando el proletariado reclama la negación de la propiedad privada, no hace mas que elevar a principio de la sociedad lo que la sociedad ha elevado a principio suyo…”[8].  Y así, la superación de la propiedad privada, es la realización de la sociedad.

El “Pueblo Elegido”: ¿Atributo Real Otorgado, Falsa Interpretación Humana, o Factor Externo Asociado?  Artículo, 2012 (1/2)

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

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30 ene 12.

Con la dificultad de un enunciado inmerso en un contexto irónico y sarcástico, Marx, en esa sutil crítica a la “Crítica” trascendental de Bruno Bawer, llega a decir: “Plantear el problema, es resolverlo”.  Más allá de que Bawer lo que hubiese con ello, ciertamente, por lo menos, “plantear el problema” es, empezar a resolverlo (si bien, dialécticamente ya va en ello toda la solución).

De ser cierta la hipótesis de Däniken, del arribo de otra civilización no-humana a la Tierra en épocas pasadas (con todo lo que con ello se despoja al ser humano de sus propias capacidades naturales), estos encuentros han tenido lugar, incluso como encuentro directo entonces, en el registro histórico en general, en el siglo XXX ane con los egipcios; en el siglo XIII ane con Moisés; en el siglo VI ane con Ezequiel, y probablemente en el momento de Jesucristo en el siglo I al inicio de nuestra era, por lo que toca la “Viejo Mundo”; y en el “Nuevo Mundo”, entre los siglos VIII dne a XIV dne en posibles diferentes momentos; como entre los siglos VII-VIII entre los toltecas y mayas, o el siglo XIII entre los nahuas o incas en Suramérica, por sólo referir esos casos como los más notables (de donde impensadamente, de manera natural, aparece una secuencia con intervalos de 7 siglos, que harían aparecer nuestra actualidad histórica como un momento más de encuentro directo).

Partiendo del supuesto exopolítico de que así ha sido (asumiendo entonces sus consecuencias para el desarrollo natural del ser humano, en virtud de examinar una hipótesis), el problema que se nos plantea, es el de si tales encuentros directos corresponden al providencial concepto de “Pueblo Elegido” (bien en su sentido restringido de “selección divina”, o en su sentido amplio de ayuda oportuna), y así, en todo caso, en razón de qué se ha dado esa elección; y luego, en función de esa razón, entender si en ello ha ido el otorgamiento real (y cuál sería a su vez la posible razón), o la simple y contingente elección; como para deducir que esto ha sido una “providencialidad” cuasi-divina, ante algo muy superior inintelegible, o bien como un factor externo en la cotidianidad humana, que queda asociado a algo con un fin.

A diferencia de los posibles encuentros pasados, mismos que antes del siglo XV se produjeron con una sociedad humana aún absolutamente sin conciencia de sí misma, y en que ello pudo haberse visto como el “natural” arribo de la Providencia en la que creía ciegamente y a la que se encontraba sujeto, sin más implicaciones que la “natural” ayuda divina; el encuentro de esta vez, cuando la humanidad ha transitado, desde el siglo XV, del teísmo al panteísmo, y de éste al deísmo, para, desde el siglo XIX, finalmente llegar al ateísmo con plena conciencia de sí como ser humano, tendrá ya la más amplia y profunda implicación en el pensamiento y organización social humana.  Modificaría de un tajo la interpretación de la historia, en la conciencia de sí del ser humano, consumando una identidad real, preestableciendo conscientemente un futuro: una conciencia para sí; ya en su reconocimiento ateísta, o bien, como real ser divino, dependiendo del conocimiento dado por el visitante.

Empezamos, sin duda, una nueva era para la humanidad.  Por lo tanto, examinar las condiciones en que ésta podría darse, es de trascendental importancia.

Hasta ahora, si se sigue la lógica general del fenómeno OVNI que presupone tal encuentro entre civilizaciones de distintas especies, ello se caracteriza por un muy paciente, espaciado y paulatino proceso de acercamiento a lo largo ya de varias décadas.

Para algunas culturas, como las latinoamericanas o las asiáticas, no habría ningún problema en que, de pronto, se aparecieran ahí en la plaza pública.  Se curiosearía, se saludaría, y se dejaría a que “el gobierno se encargara”, continuando cada cual en la cotidianidad de sus actividades, esperando sólo noticias del caso.  Pero en Europa, y particularmente en Estados Unidos, la reacción (incluso por muchos años condicionada), sería de pánico, de sentirse “invadidos”, y por lo tanto, de respuesta militar.

Fenómenos Paranormales, “Extraterrestres”, y Ciencia.  Artículo, 2012.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

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23 ene 12.

Que los llamados “fenómenos paranormales” existe, en efecto, existen, son una realidad incontrovertible a la luz de la objetividad.  Y se suele decir por el lego en ciencia, que tales fenómenos “no los explica la ciencia”; con ese dejo oculto, tácito, de que, dicho en forma absoluta, <<la ciencia no los puede explicar>>.

A quien se confunde con ello hay que decirle, entonces, que en el origen, todos los fenómenos del conocimiento humano, han pasado por ser “paranormales” (no sólo esos poderosos fenómenos como la caída de un relámpago, sino la lluvia, o el nacimiento de una flor), en tanto en su momento se desconocían las causas del mismo.  Y a imagen y semejanza de las capacidades humanas, ante tan portentosos fenómenos, “alguien” debía producirlos de algún modo: y entonces el ser humano creó, en un principio, a los dioses; y en un pensamiento animista, creó a un dios para cada fenómeno.  Luego le ha llevado toda la historia de la humanidad el despojarse paulatinamente de todo ello, conforme la ciencia ha venido explicando lo que antes se creía “inexplicable”.

Así, ante los fenómenos paranormales de hoy, no es que “la ciencia no los pueda explicar”, sino que la ciencia no los ha explicado aún, pero andando el tiempo, ya los explicará, uno a uno.

Nada de ello nos debe inquietar, no hay un “más allá”, no existe un “mundo sobrenatural” por fuera de nuestro mundo natural real y objetivo; sólo hay, ciertamente, fenómenos complejos aún no explicados; y muchos de ellos, incluso, ni siquiera formalmente investigados, de entre los cuales, el fenómeno “OVNI”, ha venido siendo una excepción en el curso de los últimos sesenta años.  De ser un “fenómeno paranormal”, del “mundo sobrenatural”, antes de mediados del siglo pasado, pasó a ser un fenómeno perfectamente físico de nuestra realidad objetiva; ciertamente, un fenómeno altamente complejo.

No hay duda d que es un fenómeno que implica cierta ciencia y tecnología, y un comportamiento inteligente; y ante ello, tenemos que asumir que la especie humana, entonces, está apenas en el primer peldaño de la inteligencia racional (por lo cual, a diferencia del chimpancé, o del delfín, nos es posible darnos cuenta o hacer conciencia, de lo que ocurre), y que esta inteligencia aún continúa con un potencial insospechado, en un proceso evolutivo dado ya en otras especies en el Universo.

Puestos en el rango de la inteligencia racional (de la elaboración de juicios lógicos), así sea en el la primer escala, nuestra relación con una inteligencia superior ha de ser, necesariamente, otra, muy diferente a la relación que tenemos con especies inferiores de inteligencia no-racional.

La extrapolación de todos nuestros patrones: de juicios intelectivos o cognoscitivos, de juicio moral o de juicio estético, es una condición necesaria y natural para entender lo que adelanta en mucho a nuestras propias capacidades, dando lugar a diversas posibles interpretaciones, que, en general, se reducen a dos: la religiosa (o teológica), y la científica.

Pero hemos visto, en un artículo anterior, que trascender como especie humana, implica la abolición de toda religión; esto es, el desechar toda interpretación metafísica del “mundo sobrenatural”.  La identidad de lo humano, está en la identidad en la ciencia, reflejo de sus propias capacidades; y  no debe haber lugar a otra interpretación, mas que esta.

En esa extrapolación de nuestros conocimientos en la obligada y natural analogía: 1) seguramente debe haber, entonces, más de una civilización no-humana en relación con nosotros; 2) entre ellos, debe haber, en consecuencia, diferencias de desarrollo e inteligencia misma; 3) deben darse, por lo tanto, diferencias de interés, y con ello, patrones de conducta diferentes, tales que expliquen, por ejemplo, situaciones extrañas como la observada en Basilea, Suiza 1566, en la que en un grabado de la época se describe una batalla entre objetos voladores no identificados a plena luz del día; o esa situación de los “pueblos elegidos”; ya por “arcángeles”, ya por “vimanas”, o bien por “Quetzalcoatl”, especialmente ahí donde “los dioses” hicieron diferencia entre los humanos y aparentemente favorecieron a una parte.

Los perros, una especie inferior no-racional, claramente toma partido por sus amos humanos, entre los cuales, por su parte, hay profundas diferencias que los conducen incluso a la guerra entre sí.  En la extrapolación de lo que comprendemos de la naturaleza y diversidad de las especies con patrones de comportamiento comunes, ¿qué tanto se podría proyectar ello con, y entre, especies no-humanas de inteligencia más desarrollada?  Y ante ello, qué nos dará la continuidad de la identidad como humanos…; en la analogía, qué nos hará continuar evolucionando de manera natural; como lobos en el bosque; o nos despojará de identidad, y “domesticados”, nos diferenciará como perros de raza con distintas funciones.

El momento histórico para las más profundas definiciones para la humanidad, de pronto se nos encima…, pero no es sorpresa, y ase estimaba así, desde los años setenta; el problema real, es que llegó el momento.