Espacio Geográfico. Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri

Los Criterios de la Verdad.  Artículo, 2011.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica

de Geografía Teórica.

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La Tierra, 1 (jN,lW); 28 abr 11.

El saber científico es el único depositario de la verdad, y de ahí su exigencia, su rigor, pues nada puede afirmarse como verdadero así nada más a la ligera, ni lo que aparece claro al sentido común ni lo que sea por demás evidente, y, en consecuencia, la poca comprensión que de ella tiene el común de la gente.

La ciencia no tiene de antemano la explicación para todo, la explicación de cualquier cosa, supondrá antes su investigación, a fin de demostrar su veracidad o no.  Hay, por supuesto una infinidad de fenómenos para los que la ciencia no tiene explicación; pero no tiene explicación aún, y, esto es, que, como consecuencia de la investigación que se haga de ellos, algún día la tendrá.  Esos fenómenos inexplicados aún por la ciencia, suelen tener su solución en el pensamiento mágico, místico, esotérico, metafísico.  Y en cuanto se encuentra la respuesta científica, cuando finalmente tiene una explicación verdadera, salen de ahí y pasan al saber científico.

En ese sentido, la categoría de explicación, en la ciencia, adquiere una enorme importancia, pues ésta está asociada, ya al conocimiento posiblemente verdadero dado en una versión hipotética, o bien en el conocimiento ya demostrado como tal, formando parte de una teoría verdadera.

De ahí que el concepto de la verdad, sea de esencial importancia entenderlo por todo aquel que se ha de dedicar a la ciencia.  Así, cuando la ciencia se entiende como el conocimiento de la realidad formada ésta por el mundo de los objetos materiales fuera de nuestro pensamiento, dicho conocimiento opera a manera de un reflejo de esa realidad en nuestro pensamiento, en forma de conceptos e ideas.  En consecuencia, el conocimiento verdadero de la realidad, corresponderá a aquel reflejo lo más fiel acerca de la esencia de la misma en el pensamiento.  Ello no será posible nunca del todo, nuestro conocimiento de la realidad siempre será incompleto, no sólo algo escapará a nuestra percepción, sino que una vez pensada esa realidad, ésta ya ha cambiado, e iremos siempre tras ella tratando de entender su vastedad infinita.  A este conocimiento se le conoce como conocimiento objetivo, en tanto parte de los objetos materiales de la realidad fuera del pensamiento.

Ahora, cuanto más objetivo sea, tanto más se aproximará, en consecuencia, al conocimiento verdadero.  La ciencia, pues, responde al conocimiento, en tanto conocimiento objetivo, de lo cual deriva que como conocimiento verdadero, corresponderá a la verdad objetiva.  Todo otro saber no científico, que no se ciña a las reglas y métodos de ésta, podrá proporcionar sus propias explicaciones de la realidad, pero con la diferencia de que, en este caso, lo hará tanto más alejada de la objetividad, y en esa proporción, tanto más subjetivamente; es decir, tanto más dependiendo del las ideas, que de los hechos dados; y en ese sentido, ese conocimiento elaborado en las puras ideas no podrá estar apegado a la verdad, sino por casualidad.  En todo caso, en una consideración muy filosófica, podríamos decir que será poseedor de la verdad, pero en su forma subjetiva; es decir, a capricho de las ideas, y no de lo que objetivamente es.  Así, si bien filosóficamente podemos considerar la “verdad subjetiva”, ésta, en realidad, no será verdadera, en tanto no será objetiva; esto es, en tanto no corresponderá a la explicación lo más fiel u objetiva de la realidad.

Presupondremos, entonces, a la verdad, siempre como la verdad objetiva (la “verdad” subjetiva, no es en realidad, sino un eufemismo).  Y así, teniendo la ciencia el propósito de explicar la verdad, la condición primera de toda condición para que tal explicación sea verdadera, es que sea objetiva.

Pero la objetividad es sólo apenas el primero de cinco criterios esenciales acerca de la verdad.  La explicación, ha de tener, además, como condición esencial, el atenerse a la relación causal correcta; esto es, encontrar la causa del fenómeno, y que ésta no se confundan en un momento dado con el efecto.

Luego, un tercer criterio de la verdad, está en que el establecimiento del conocimiento verdadero, debe hacerse con apego a las leyes y reglas de la lógica (tanto formal, como dialéctica), y esto en su forma más esencial, quiere decir que la verdad debe establecerse mediante un procedimiento hipotético-deductivo.  Toda propuesta que se salga de esta consideración, podrá ser válida en términos de un saber dado cualquiera, pero no del saber científico; que, como se entenderá, no es otro que el del método científico de la modernidad, es decir, el método iniciado por Galileo y Kepler, y teorizado por Bacon y Descartes, e inmediatamente desarrollado por Locke y Spinoza, et sig; el método científico, pues, ilustrado.

De este modo, una consecuencia es que un criterio más de la verdad, el cuarto criterio, será el que sea corroborable en la práctica histórico-social.  La práctica histórico-social, no se refiere exclusivamente al tiempo histórico, a la historia como el pasado, sino incluso al experimento fundamental que en un momento dado se hace en la demostración, así como a la historicidad social proyectada a futuro.  El conocimiento verdadero, entonces, debe explicarse tanto con el argumento histórico entendido como lo verificable en el pasado como la experiencia dada, como con la predicción científica.

Y el quinto y último criterio básico de la verdad, es precisamente esa capacidad de la predicción científica.  Este criterio es tan esencial, que puede decirse que el fin del conocimiento científico no tiene más propósito esencial que éste.  Predecir con fundamento científico los acontecimientos, no sólo es una manera de comprobar la veracidad, sino la finalidad más útil de la ciencia, en tanto permite a la sociedad avanzar con certidumbre a la luz de su conocimiento.

Todo lo que se salga o excluya estos cinco criterios esenciales de la verdad, no será mas que una ataque a la ciencia y, por lo tanto, fruslería destinada a confundir.  Quien desee hacer ciencia, con todo su rigor, primero debe experimentar la investigación poniendo a prueba los criterios de la verdad dominando amplia y correctamente el método científico de la modernidad, entonces, y sólo entonces, podrá hacer cualquier consideración crítica.  Hasta ahora, no ha sido así.  La crítica al método científico de la modernidad, se ha hecho sólo desde la arbitrariedad subjetivista, y quien la ha aceptado, la más de las veces lo ha hecho desconociendo en esencia qué es la ciencia, el método científico, y el conocimiento verdadero.

Todas las consideraciones hechas en este artículo, serán fundamentales en adelante, para poder entender el hacer de la geografía en el criterio del conocimiento científico.  Y en próximos artículos analizaremos el desarrollo de la Geografía como ciencia, a partir de mediados del siglo XIX, en que fue creado el método dialéctico materialista, con el cual acabó de entenderse la esencialidad de ese proceso metodológico hipotético-deductivo.

Determinismo,

“Determinismo Geográfico”,

e Indeterminismo.  Artículo, 2011.

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica de Geografía Teórica.

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México, 17 ene 10.

Preámbulo.

En noviembre de 2010, un interesado lector, no propiamente en el campo de la Geografía peo relacionado a ello y razón por la cual insertamos el artículo en la sección de Filosofía, nos solicitó comentar este tema, que por carga de trabajo diferimos y prometimos entregar para estas fechas de mediados de enero de 2011.

Es un tema esencial de la disertación científica.  La ciencia es el conocimiento acerca de la verdad, y uno de los cinco criterios esenciales de la verdad, lo es, precisamente el determinismo, esto es, la causalidad.  Más aún, podemos decir que el principio de causalidad, sobre la base del principio de objetividad, dirige los restantes criterios: la lógica, la verificación en la práctica histórico social, y la predictibilidad.  El argumento en contra del principio de causalidad, del filósofo del idealismo empirista David Hume, en el siglo XVIII, se fundaba en el hecho de que ello era algo aparente dado por la costumbre; para lo cual, visto detenidamente, no tendríamos objeción, pues justo de es actividad empírica reiterada, es que finalmente se entiende y generaliza teóricamente que en un fenómeno, algo es causa y algo es efecto.  Más recientemente, hacia los años treinta del siglo XX, el físico cuántico Heisemberg, introdujo el principio de incertidumbre (por el cual no puede precisarse o conocerse con certeza simultáneamente, la posición, y movimiento de una partícula), principio, entonces, a su vez, del “indeterminismo”, que resulta como el fundamento de una actitud filosófica por la cual no se acepta la necesidad de la relación causa-efecto, dejándolo todo al arbitrio del azar y la casualidad.  Sin embargo, una cosa es, por dadas razones, el no poder conocer con certeza dos aspectos simultáneos de algo; y otra, muy distinta, el que en ello rija el azar, una cosa no se sigue necesariamente de la otra.  Esto es, incertidumbre e indeterminismo, no son idénticas; una es la negación de un conocimiento cierto, y la otra es la negación de la causalidad, si bien se afirma que esa incerteza deviene de la indeterminación.

La lucha de la ciencia por el determinismo costó muchas vidas y prisiones, constituyó la parte medular del pensamiento renacentista en su lucha contra el oscurantismo medieval en el que todo se sometía al insondable designio divino por el que todo estaba predestinado; y fue, en consecuencia, la esencia del trabajo de la ciencia de la naciente Época Moderna en la ilustración.  El determinismo es pues, uno de los fundamentos esenciales del método científico de la modernidad; y hasta hace no mucho, no más de veinte años, se obviaba el referir que ese método científico, era el de la modernidad.  De entonces a la fecha se hace necesario precisarlo, dado el surgimiento del llamado “posmodernismo”, en el cual se sustenta la idea de que ahora ha de regir lo que ellos llaman “el paradigma del método científico de la posmodernidad”, esencialmente indeterminista.

El determinismo, como principio de causalidad necesaria (sin que por ello, fundados en la dialéctica materialista, se niegue lo casual, pues un acto puede ocurrir accidental o casualmente, pero ello habrá quedado determinado, al fin, por ciertas causas), ha desempeñado un papel especial en ciertas ciencias, particularmente en el campo de lo social, hablándose así lo mismo de un “determinismo geográfico", que de un “determinismo económico”, o bien de un “determinismo social”.  Esto es, el énfasis en la ocurrencia causal necesaria, de ciertos fenómenos geográficos, económicos o sociales.  O, dicho de otra manera, el querer ver ahora, por ese énfasis, inversamente, la necesaria causalidad, ahí donde no la hay.  Brevemente, pues, pasaremos ahora a dar cuenta de cada una de esas categorías y sus relaciones.

Determinismo.

El determinismo se refiere al condicionamiento causal de todos los fenómenos; esto es, que no hay fenómeno, o efecto, sin causa.  Es en esa universalidad en donde radica la condición de necesidad; es decir, que no es posible que haya fenómeno o efecto sin causa.

En el siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, dominaba el pensamiento filosófico materialista impregnado aún de las influencias aristotélicas por las cuales la causalidad se clasificaba en cinco tipos: 1) la causalidad material, referida a la naturaleza de las cosa; 2) la causalidad formal, o esencia de las cosas; 3) la causalidad eficiente, o fuerza o agente que produce el efecto; 4) la causalidad final, por la que el hecho respondía a un propósito; y 5) la causalidad primera, atribuida al designio de Dios.  Y, a la vez, ese pensamiento materialista estaba bajo las influencias del mecanicismo newtoniano y laplaceano, por el cual la causalidad universalmente necesaria, se absolutizó, se hizo exclusiva, descartándose con ello la posibilidad de lo casual; es decir, de hechos que podían ocurrir accidentalmente, si bien cada uno de los cuales tendría su propia causa.  La absolutización de la causalidad universalmente necesaria, ocurrió como consecuencia de justificar la aristotélica “causa final”, en donde parte de la esencia de un fenómeno, estaba en definir que nada ocurría de manera casual, sino por algo, por lo que se entendía más bien con ese sentido final, para algo.

Al superarse esa absolutización mecanicista y finalista ya con la dialéctica materialista luego de mediados del siglo XIX, la causa universalmente necesaria, dejó de contraponerse a la posibilidad del azar en la ocurrencia accidental de las cosas, cada una de las cuales se movería por sus propias causas, sin esa condición finalista fatal; y de ahí que a la ciencia moderna le caracterice, entonces, el ser determinista, bajo esas características: todo fenómeno tiene una causa, si bien las mismas, en sus efectos, pueden dar lugar a un acaecer accidental o casual.

“Determinismo Geográfico”.

El “determinismo geográfico”, pudiera parecer, a primera vista, como una categoría científica: <<en la ciencia de la Geografía, todo fenómeno responde a una causa>>.  Pero la Geografía, en tanto ciencia y de suyo causal, no necesitaría de tal énfasis.  Por lo tanto, dicho concepto no se refiere al principio de causalidad en general, sino a la posición filosófica por la cual, la causalidad se vuelve a absolutizar, en el caso de la relación causa-efecto particular de la sociedad y la naturaleza, de modo que la sociedad es lo que es, determinada por el medio natural.

En este concepto opera otro error: el llamado reduccionismo, por el cual, un fenómeno dado no se interpreta en el campo de sus propias leyes, sino por las leyes de otra ciencia; esto es, en donde el fenómeno biológico no se interpreta mediante la leyes de la ciencia de la biología, sino “reduciéndolo” a las leyes, por ejemplo, de la física; o de un fenómeno social que no se interpreta mediante las leyes económico-políticas, sino que se “reduce” y pretende explicarse, por ejemplo, mediante las leyes de la biología, o peor aún, de la misma física.

Dado el desconocimiento que se tenía en la antigüedad de las leyes de la sociedad, era común el que la sociedad se viera como parte de la naturaleza y sujeta a sus mismas determinaciones.  Ello explica un “determinismo geográfico” histórico, como el que pudiéramos encontrar en Hecateo o Estrabón; o el dado en Karl Ritter (1879-1859) en su trabajo, “Las Ciencias de la Tierra en Relación a la Naturaleza y la Historia de la Humanidad”, de 1817, desarrollando ya desde entonces las ideas organicistas del medio natural, en la explicación de las influencias del medio físico en la sociedad; bajo las sugestiones tardías del mecanicismo del siglo XVIII.

Pero ya en la segunda mitad del siglo XIX, aún con la misma teoría social y dialéctica hegeliana; y más aún con el surgimiento de la dialéctica materialista o marxismo; esa explicación de la sociedad como una determinación de la naturaleza ya no se justificaba, y se convirtió en algo totalmente acientífico.

Así surge, precisamente en ese momento histórico, el más notable de los “deterministas geográficos”: Friederich Ratzel (1844-1904), que en su Antropogeografía, de 1881, influido por esas ideas geográficas ritterianas y por la reciente teoría de la evolución de Darwin-Wallace que venía de 1858, omitiendo el conocimiento de las leyes de la sociedad ya ampliamente conocidas, tanto en la economía como en la política y en la problemática social general misma, no entendiendo las capacidades humanas y su independencia relativa del medio natural, pretendió explicar el fenómeno social como si explicara el condicionamiento natural absoluto de cualesquier otras especies animales a la naturaleza.  Y así como las distintas especies animales en el ámbito natural definen una territorialidad como condición necesaria de su sobrevivencia; así atribuyó Ratzel para la especie humana, en un grosero y absurdo reduccionismo ya para entonces, la necesidad del “espacio vital” enunciado antes por Karl Ritter, cuando incluso y apara los tiempos de éste se veía como algo acientífico que, por ejemplo, no compartió su directo contemporáneo Alejandro de Humboldt.  Más aún, sintetizando a la especie humana en la noción de Estado, como Ritter, veía en los distintos Estados nacionales a organismos vivos que en el proceso evolutivo de la selección natural, competían por ese “espacio vital” luchando entre sí.  No es de extrañar, entonces, que tales ideas acientíficas hayan sido el posterior fundamento del nazismo.

Indeterminismo.

De todo lo antes visto, resulta así que, entonces, el indeterminismo es la posición contraria a la ciencia, por lo menos, de la ciencia en el método científico de la modernidad ilustrada; pasando a ser, en consecuencia, el fundamento del “método científico de la posmodernidad”, que no casualmente nos devuelve a las nociones medievales de la predestinación.

En el indeterminismo, las cosas ocurren, o en el azar absoluto, y entonces el mundo es el caos total en el que no hay ningún orden; o bajo la predestinación divina en un orden insondable.  En todo lo cual, la mente humana, para entenderlo, para vivir en él, sólo hace esfuerzos para ver un orden aparente que proyecta sobre dicho mundo de una masa informe e indiferenciada.

La ya milenaria práctica histórico-social del conocimiento científico, demuestra que el mundo no es así, sino que por lo contrario, en él, objetivamente, hay orden, armonía, simetría, leyes acerca de sus regularidades fundamentales; con todo lo cual obtenemos un conocimiento de certidumbre y nos es posible predecir, dadas condiciones semejantes, los acontecimientos; y todo ello, fundado en la universal y necesaria relación determinista de causa-efecto.

Es por ello que el indeterminismo es una actitud filosófico-ideológica alentada por fuerzas conservadoras siempre temerosas del avance científico y del progreso social, que, en medio de la alienación, hace tender a la sociedad a lo contrario de la Ilustración: al oscurantismo.

Mientras que Francis Bacon en su Novum Organon, como René Descartes en su Recurso del Método, establecieron el principio ilustrado del método científico de la ciencia de la modernidad: <<Avanzar a la luz del conocimiento y en la certidumbre de sus leyes>>; hoy en día, uno de los principales autores defensores del indeterminismo, el “posmodernista” Edgar Morin, en su trabajo, Educar en la Era Planetaria, establece el principio oscurantista del método científico de la ciencia de la posmodernidad: “Aprender a caminar en la oscuridad y en la incerteza”[1].

Es, sin duda, un problema ideológico de lucha de clases, que cuanto más aguda, es reflejo de la misma agudeza de esa lucha social inmersa en un momento de grandes cambios obligados, precisamente, por una revolución científico-técnica, que determina el progreso social.

Conclusión.

La lucha ideológica entre el determinismo e indeterminismo, no es sino una expresión de la lucha ideológica más general entre las filosofías materialista e idealista, y, por lo tanto, de una lucha entre las interpretaciones del mundo, por una parte científica o, por otra parte, en última instancia, teológico-religiosa y metafísica, en correspondencia con los intereses históricos de las clases sociales en pugna.

En la marxología del siglo XX, abandonando la idea de la causalidad necesaria absoluta, se aceptó la relativización de la misma; es decir, que ésta, si bien universal, no tenía la condición de absoluta y necesaria.  Esa posición expuesta por los académicos del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la URSS, nos parece no corresponder a la dialéctica, en la que, a semejanza de lo que ocurre con la verdad, es posible su condición de necesidad absoluta, sin que, al mismo tiempo, dado otro sistema de referencia, pueda tener, por ello, un carácter relativo; incluso, independientemente de lo accidental y del juego de las casualidades.

Ser y Conciencia.  Ensayo, 2007 (4/5)

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica de Geografía Teórica;

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México, 11 nov 10.

Poco más de un siglo después vendrá un grupo nuevo de cuatro humanistas encabezados cronológicamente por Sebastián Brant (1457-1521), el cual escribe: La Nave de los Locos (1494), en donde en dicha nave, van todos los estamentos sociales con sus vicios y locuras.  Cada estamento social tiene un capítulo en que se representa la caricatura de un vicio humano personificado por un loco.  Brant mismo se personifica como el loco escolasta acumulador de sabiduría libresca.

Si Boccaccio era ya un humanista pleno, Brant disfruta de esa condición en la sátira a todo lo anacrónico; así lo dice ahora J. Vélez Ricardos en el resumen de éste: “Lo que la vieja mentalidad asético-cristiana vio como pecado que transformaba el orden divino, la culta sátira social lo presenta como loca perversión que ha sido curada por la risa del rico”[1].  El cimero momento del humanismo se refleja en las palabras de Vélez Ricardos cuando éste resume de Brant: “El enfoque ha cambiado; ya no se halla en relación con la divinidad...  El hombre ha comprendido ya su esencia, ha tomado conciencia de su ser independiente y terreno...; y citando a Pensa, concluye: en una enciclopedia de sabiduría que caracteriza los años comprendidos entre el Medioevo y la Edad Moderna, abrazando todas las disciplinas morales”[2]

Erasmo de Rótterdam (1466-1536), siguió a Sebastián Brant; con Erasmo se va a iniciar la vertiente de cristianismo que se adapta a las nuevas condiciones, haciendo surgir el llamado “humanismo cristiano”.

El trabajo principal de Erasmo es su Elogio de la Locura (1508-1509), dedicado a su amigo Tomás Moro; “sátira alegórica en que la Locura se presenta en persona ante una gran asamblea de naciones, clases y edades para hacer elogio de sí misma”[3].  Pero su ataque va dirigido contra la presunción, la corrupción de los monjes, e idolatría de los santos del clero.  Asimismo, desvalora las fuentes del escolasticismo: Sócrates, Platón y Aristóteles, y con ello hace la crítica severa al escolasticismo medieval.

Tomás Moro (1478-1535) y su Utopía; es el tercero de este grupo de pensadores de los ss.XV-XVI.  En su novela política Utopía (de U, sin; topos, lugar), Moro ironiza sobre la sociedad de su tiempo a la vez que muestra una sociedad ideal para su tiempo.

Siguiendo la línea de su amigo Erasmo, Moro revive la idea teológica criticada por los primeros humanistas en una abierta posición ateísta; por lo que sus atributos más que en el orden de lo filosófico, están en lo político, pues en su Utopía Moro niega que deba existir la propiedad privada, lo que le permite afirmar que la sociedad utópica es una sociedad sin clases, y ello lo lleva a plantear un primer socialismo utópico.

El cuarto pensador de este período es Ulrich Von Hutten (1488-1523), cuya obra Carta de los Hombres Incultos (Epistolae Obscurorum Virorum) escrita entre 1515-1517; formada a manera de cartas entre escolastas que debaten.  Está parodiada de tal manera que popularmente se creyó que tal debate era real.  “Desde entonces el nombre de “oscuros” (oscuri) designó a los reaccionarios, tontos y peligrosos”[4]

Un tercer grupo de pensadores corresponde al período de los ss.XVI-XVII.  Éstos a su vez son tres filósofos; el primero de ellos, Giordano Bruno (1548-1600) y su copernicana obra Acerca de lo Infinito, el Universo y los Mundos; u otra denominada De la Causa, del Principio y del Uno; revelan sólo por su título el pensamiento del materialismo panteísta.  Escribió a su vez una comedia: El Candelero (1582), ultrarrealista “entre la plebe que se revuelca por el fango y se burla, y la del filósofo que se remonta a lo universal”[5], en la cual se sintetiza su pensamiento.  La novela está formada por tres historias simultáneas, que al final convergirán en una conclusión.  De la novela Bruno mismo dirá en su Prólogo: “tendréis ante los ojos ociosos principios, vanos pensamientos, frívolas esperanzas, falsas premisas, enajenaciones mentales..., gloriosos frutos de locura”[6].  Brant, Erasmo, Bruno, trazan una misma línea de continuidad entre los ss.XV a XVII haciendo la crítica a la locura de la sociedad contra la que luchaban.

El segundo pensador de este grupo de los ss.XVI-XVII, es Francis Bacon (1561-1626), que en su obra, la novela La Nueva Atlántida, plantea otra utopía, que simplemente como tal, representa, a manera como lo dijera Marx respecto del cristianismo: <<la denuncia de la miseria real>> de la sociedad de su tiempo, que los llevaba a idealizar un mundo mejor.

Más recordado es aun Bacon por su pensamiento materialista filosófico y su proyecto de la “Gran Renovación de la Ciencia”, en lo cual exponía su método inductivo y experimental.

El tercer pensador es Tomás Campanella (1568-1639), un luchador político-religioso que es condenado a treinta años de prisión, autor de La Ciudad del Sol (1623), que constituye una utopía más en la cual se propone una reforma de la República cristiana.  Propone un Estado teológico naturalista y panteísta, pero con una moral religiosa en el que todos son iguales.

Entre ellos, quizá con un carácter menos filosófico, está William Shakespeare (1564-1616), por ejemplo, como los renacentistas de origen, “puros”, los renacentistas más generales, tras los cuales, ese movimiento cultural renacentista se bifurcó en dos grandes corrientes: el Clasicismo y Neoclasicismo por un lado, y el Barroco y Manierismo por otro lado.

Y aquí empieza un análisis marxista de la Historia de la Cultura que por lo mismo está ausente en los libros de texto, y es que, siendo la cultura la superestructura social; es decir, forma de la conciencia social (determinada por lo tanto por el ser social, como hemos visto más arriba); los movimientos de dicha cultura expresarán los intereses de las clases sociales en disputa.  En consecuencia, unos movimientos culturales expresarán los intereses progresistas y revolucionarios de las clases sociales explotadas y oprimidas, e interesadas en los cambios liberadores de la historia; como otros movimientos culturales en una unidad de contrarios, simultáneamente expresarán los intereses conservadores y reaccionarios de las clases sociales explotadoras y opresoras deseosas de que el estado de cosas creado no cambie.

Ser y Conciencia.  Ensayo, 2007 (2/5)

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica de Geografía Teórica;

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México, 04 nov 10.

Ser Unilateral y Ser Omnilateral

El hombre genérico, el Ser Humano, históricamente, como consecuencia de la sucesiva división del trabajo, se ha venido “desintegrando”, siendo cada vez más un Ser Unilateral, es decir, un ser que no está desplegado en sí mismo simultáneamente en todas sus facetas y potencialidades, sino tan sólo en una muy restringida de ellas.

Ello no ha sido siempre, en los orígenes tal fragmentación del ser humano no existía, sino que eso ha sido resultado propio de las sociedades divididas en clases sociales, desde el régimen esclavista que se origina entre los sumerio-babilonios, persas y egipcios hace unos tres mil años; pasando por la sociedad feudal durante toda la Edad Media; hasta nuestros día bajo el régimen capitalista.

Sin embargo, en el s.XX la sociedad humana experimentó (y experimenta aun en Cuba en esta década inicial del s.XXI), bajo la sociedad socialista, la formación de un Ser Humano Nuevo, un Ser Omnilateral, capaz de desplegar todas sus potencialidades como ser humano.

El ser unilateral del régimen capitalista, es aquel obrero que en el trabajo simple realiza una misma operación elemental y rutinaria siempre; pero también es aquel profesional que en el trabajo complejo, sólo es capaz de realizar un tipo de oficio para el cual ha sido formado.  El ser unilateral es en consecuencia un sujeto enajenado del proceso productivo (él ha sido puesto al servicio del proceso productivo, y no el proceso productivo puesto a su servicio), y alienado al ser despojado de sus capacidades y habilidades, de sus facultades como ser humano productivo y creativo.

Más aun, bajo el régimen capitalista y su culto al individualismo, se juzga que la “realización del ser humano”, ha de ser básicamente “autorrealización”, “realización propia e individual”; y ello está precisamente en que éste se desenvuelva justamente en la función específica para la que ha sido formado.  Particularmente en el trabajo calificado, un profesionista se juzgará un fracasado, si no se desempeña laboralmente en el ejercicio de su profesión especializada (sin menoscabo al hecho de que todo trabajo, de cualquier tipo que sea, honra la condición humana).  Y ello será con razón, pues el sistema ha diseñado las cosas así, y socialmente no será bien visto aquel que no se desempeñe en aquello en lo que consumió su formación; en la lógica del sistema capitalista, socialmente serán fuerzas y capacidades desperdiciadas.

De ahí que ese especialista tenga el derecho intelectual, jurídico, y moral, de exigir ser ubicado ahí donde sus especializadas capacidades le permitirán desplegarse con todo su potencial.  En la realidad nada de esto ocurre, antes al contrario, justo ocurre al revés porque esa dislocación es la que conviene al sistema de caos productivo y dispendio de capacidades de las fuerzas productivas inherente al capitalismo, y en consecuencia, el sistema capitalista es un mundo de frustración humana.

El sujeto que es formado en estas ideas, a pesar de su frustración al no ocuparse en aquello para lo que ha sido formado; lo que atribuirá a su propio fracaso y no al fracaso del sistema productivo; le es difícil aceptar la idea de una sociedad en la cual se estudie por el placer de ello, por cultura científica, y se esté dispuesto a desempeñar cualesquier otro oficio.  Se ha formado en él el prejuicio de que el ser humano, en su “plena realización”, ha de ser un Ser Unilateral.

Todo ello ocurre como consecuencia de la mentalidad individualista (del culto a la individualidad independiente de lo social), que juzga su realización humana como un asunto de autorrealización, y jamás como un asunto de realización social.

En lo opuesto está el Ser Omnilateral, el ser humano desplegado en el potencial de todas sus capacidades, habilidades y facultades.  Este es un ser que no obstante especializado dada la objetividad de los procesos productivos, no cifra su realización humana en ello, en eso que lo fragmenta, en eso que lo desintegra como ser social humano, sino en lo opuesto: en la puesta en juego de todas sus facultades ahí donde la sociedad lo requiera.

Para el ser humano omnilateral, el estudio no es por razones de “méritos” y estatus social (que para el ser unilateral significa su autorrealización); sino por placer, por cultivo del conocimiento científico.  El poder del conocimiento científico ha de estar en todos los seres humanos de modo que nadie se distinguirá por ello, a no ser por sus capacidades específicas en la investigación científica.

El ser humano omnilateral, es aquel que se realiza en el desempeño multifacético tanto del trabajo manual como intelectual, ya en el trabajo productivo como en su recreación espiritual o estética.  Puede decirse entonces, que el Ser Omnilateral, es finalmente la realización plena del ser humano concebido en el Humanismo.

Pero la existencia del Ser Omnilateral supone una sociedad en libertad; la sociedad en libertad no será producto de éste, sino éste producto de la sociedad en libertad; más aun, de una sociedad en libertad en la cual se habrán educado múltiples generaciones en la asimilación de las nuevas costumbres y hábitos virtuosos en los más elevados valores morales: ese será el llamado Hombre Nuevo.

El Hombre Nuevo será resultado, en consecuencia, de una determinación social, del progreso no sólo científico-técnico, no sólo intelectual, sino espiritual; del progreso ético-estético, y de una moral real de una nueva sociedad que ha logrado erradicar la desigualdad antes dada en la diferencia de clases sociales, y la injusticia social.

El Hombre Nuevo no debe confundirse entonces con el llamado “Superhombre”.  El Hombre Nuevo es producto de los más elevados valores ético-estéticos, de fundamentos científicos en la concepción del Humanismo marxista; en tanto el “Superhombre” es producto de esa invención o “genialidad” de Nietszche de los “valores vitales” opuestos a los valores morales históricamente determinados, concepto popularizado a partir de los febriles deseos si más fundamento en la concepción del antimoralismo y antihumanismo de Nietszche.  Si el Hombre Nuevo es resultado de la determinación social de una sociedad igualitaria, el “Superhombre” es supuesto resultado eugenésico, es decir, resultado del anticientífico “perfeccionamiento biológico” de la étnicamente diversa “raza” humana, en una “raza pura”*.

Filosofía para Mortales.  Foro, 2010 (1)

Dr. Luis Ignacio Hernández Iriberri.

“Espacio Geográfico”, Revista Electrónica de Geografía Teórica;

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México, 13 oct 10.

Prefacio.

<<Esto es muy importante, es fundamental para su capacidad de análisis crítico; sin ello su nivel profesional será menor; sin ello no tendrán capacidad para producir científicamente…; con esto, se van a poder codear con los dioses…; créanme…, hagan caso…, ey!>>…  Han sido infinitamente las palabras; independientemente del curso dado, pues en todos ellos, invariablemente, ofrecíamos el panorama esencial del famoso “Marco Teórico”, en particular, gnoseológico; ante nuestros estudiantes.

Pero el problema ha sido siempre justo eso, que han sido estudiantes, y ya sabrán…, ni en cuenta; y si acaso alguno prestó atención, no pasó de ahí…, porque de cualquier manera no entendió nada.  Y no sólo no lo podían haber entendido, sino que estábamos plenamente conscientes de que así seria; pero, entonces, ¿por qué o para qué todo ello?  Pues justo por la mismas razones de aquella ritual exposición.

Sabíamos que al terminar sus estudios profesionales, vendrían, como así ocurría, con aquello de: <<…profe, cómo dijo que estaba aquello del Marco Teórico?>>; y no teniendo ya oportunidad de volver a sistematizar sesiones para su explicación, había que echar mano de los libros.  Pero ya también sabíamos que tras ello vendría el: <<profe, ¡pues no le entiendo nada!…>>… (pues no hay más que, <<Dios se apiade de vuestras almas!>>)

¿Por qué lo hacíamos?: 1) porque nadie más lo hacía (y al que le correspondía formalmente, pareciera que tenía la especial misión de acabarlos de enredar); 2) por que les quedara, si no el conocimiento, algo que era ciertamente difícil por la formación acientífica de nuestro sistema educativo, sí por lo menos la idea de que aquello, lo que fuera, lo hubiesen escuchado como algo especial, y alguna vez se dispusieran a estudiarlo, y hasta quizá, alguno lo podría llegar a entender a partir de recordar el esquema explicado por mi alguna vez.

Y ahora hay la oportunidad de volver a ello dejando esta filosofía para los mortales por escrito, ya qué más se puede hacer; ahora sí, el que aquí no le entienda: ¡que el Todopoderoso sea indulgente y se apiade de su alma!...

La Filosofía es un asunto de los dioses (por lo menos, dejemos que así se crea), luego entonces, yo, filósofo prometéico, acometeré la peligrosa misión clandestina de hacer llegar el conocimiento de los demiurgos a los desdichados mortales.  Helo aquí…

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Advertencia:

En esto iremos lento, y no por vuestra condición de mortales, sino porque didácticamente es necesario.  Hay la necesidad de una reflexión a cada paso (hasta parece filosofía).

No haremos aquí un libro de texto de Filosofía, ni una académica y sistemática “Filosofía para Sofía”, ni nada semejante; sino partiremos de las experiencias concretas, de las obtenidas indirectamente, como, deseablemente, de las que sean producto de la interacción en este Blog; y, siendo así, aquí, en consecuencia, no hay nada preestablecido, que no sea resolver la necesidad concreta.

Y en lo que la necesidad concreta se expresa (en lo que los mortales hablan), trataré de explicar los aspectos esenciales del truco de los dioses.

La magia de los dioses.

Y Carlos Marx dijo: <<¡Hágase la dialéctica materialista!..., y todo tuvo que empezar a verse tal cual ocurre en el mundo de los objetos materiales, a partir de sus aspectos contradictorios>>.

Mas los herejes que se obstinaron en no verlo así permaneciendo fieles a Hegel, sino al revés, es decir, como ocurre en sus cabezas, en el mundo de sus ideas a partir de algún postulado, dejaron al descubierto la existencia irreductible de dos maneras, y por lo menos de dos maneras, de ver el mundo: la de los materialistas, y la de los idealistas.

Primera necesaria aclaración: 1) aquí, cuando hablamos de “materialistas”, no nos estamos refiriendo ni a los “chalanes” repartidores de materiales para la construcción, ni a esos desalmados, carentes de valores y sentimientos, eternamente pensando en el dinero y los bienes materiales; de la misma manera, cuando hablamos de “idealistas”, tampoco nos estamos refiriendo, ni a esos “soñadores”, todo moralidad y sentimientos, eternamente “en las nubes” abstraídos de la realidad, ni a ningún tipo de romanticista impostado; y 2) por los materialistas, nos estamos refiriendo a los que piensan como Marx o de manera aproximada a lo que hemos puesto en voz y pensamiento; y por idealistas, nos estamos refiriendo, a su vez, a aquellos que se aproximarían a ver el mundo como Hegel.

Y como aquí no se trata de creer lo dicho, sino por lo contrario, de pensar y ponerlo en duda; aquí, entonces, se trata de razonar y no de aceptar lo dado partiendo del supuesto de que, <<si lo ha dicho uno de los dioses, entonces debe estar bien>>; no, no es así, y por eso esto es ciencia.

Si creéis que bastará con leer pasivamente para aprender de ciencia, os equivocáis.  No os estamos invitando a que no os preocupéis, que la verdad os será dada sin esfuerzo alguno de vuestra parte; sino, por lo contrario, la invitación, es a la obligación a pensar; a realizar ese supremo esfuerzo de razonar.  Hasta aquí, aún estáis a tiempo de volveros.  Una vez intentéis dar respuesta a la identidad de vuestro pensamiento ya con Marx o ya con Hegel, no habrá vuelta atrás…, y no seremos responsables de vuestro destino.

Responded, entonces, en los comentarios de este Blog, si pensáis aproximadamente como Marx, o como Hegel.  Hasta entonces, continuaremos.